Ak’abal plant…

Ak’abal plantea la cuestión de quién es un autor indígena: « si el que usa su lengua materna en su creación o el que se reconoce como tal y escribe en castellano.  De esa cuestion ha surgido la idea de llamar a algunos como “escritores indígenas de expresión castellana” y que no necesariamente tiene que escribir en su lengua materna para llamarse escritor indígena. »

Me interesa la cuestión, pero también me sorprende, porque nunca había cuestionado si se considera o no un escritor indígena que no escribe en el idioma de sus antepasados.  Siempre he presumido que si un escritor es de “sangre indígena”, es un escritor indígena, no importa la lengua en que escribe.  Pero esta suposición ignora la cuestión compleja de “sangre” o genética en un mundo por la mayor parte mezclado por siglos con sangre de varias culturas.   Sin embargo, creo que no importa el debate.  Si un escritor se auto-identifica como indígena, es indígena.  La tristeza de haber perdido la lengua indígena por las varias razones que Ak’abal delinea no debe prevenir los autores indígenas a expresarse, y como los lectores en este momento no tienen el poder para cambiar las fuerzas que atacan la continuación de las lenguas mayas en Guatemala, por menos continuarán las historias producidas por las mayas.

Ak’abal menciona las varias razones por la perdición de las lenguas mayas.  La razón más significante es la falta de apoyo del estado, en Guatemala en particular, y creo que si esto no cambia, la tendencia a la subida de las lenguas indígenas solo perorará.

Lamentablemente la pérdida de idiomas indígenas ha ocurrido en muchas comunidades en varias épocas, y como en Guatemala, es común que ocurre muy rápido entre una generación y la otra, si las fuerzas sociales cambian, por ejemplo con la conversión religiosa, la migración a centros urbanos, etc.

En los casos cuando el gobierno hace la decisión de preservar los idiomas indígenas, es posible si actúan antes de que sea demasiado tarde.  Por ejemplo, la invasión de los ingleses a Irlanda y la conquista de los gaélico fue un proceso que tomó siglos, pero al principio del siglo 20 la mayoría del país fue anglicanizado por la mayor parte, aparte de unas comunidades en el oeste de la isla.  Después de la revolución en 1916 el nuevo gobierno invirtió muchos recursos en preservar el idioma de sus antepasados hasta hacer el estudio del idioma obligatorio en todas las escuelas (primaria hasta el fin de secundaria) y el gobierno subsidió programas en el verano para los estudiantes ir y quedarse a las comunidades en el oeste para absorto en el idioma y la cultura gaélica.  Aunque hoy en día el inglés es todavía la linga frana de Irlanda, la mayoría de la gente puede escribir y leer en gaélico, y de nuevo hay escritores que trabajan en el idioma.

En Canadá la mayoría de las lenguas indígenas fueron destruidas por el insitito de las escuelas residenciales del siglo veinte.  En este proceso, como en Guatemala, habían hijos que no podían comunicarse con sus padres porque tuvieron que hablar inglés o francés en las escuelas, y fueron castigados gravemente por hablar sus lenguas maternas.  El proceso sequía por la mayoría del siglo veinte, pero hoy en día, en colaboración entre lideres indígenas con el apoyo del gobierno canadiense, hay una gran esfuerza para recuperar los idiomas, hasta enseñar los idiomas en las literaturas indígenas en varias escuelas públicas en toda el país.  Obviamente esto no va a cambiar el daño que ya ha pasado, pero por lo menos va a preservar los idiomas y dar la oportunidad a los escritores indígenas expresarse en el idioma de sus antepasados.  Va a ser interesante cuando los hijos pueden hablar el idioma y los padres no.

Por favor nota aquí que he dado un resumen muy generalizado de la situación entre los indígenas en Canadá.  En cada región del país las comunidades indígenas son distintas y los afectos de la colonización por los ingleses y los franceses, mezclado con los aftectos de inmigración y la política regionalizada son distintos.  El hecho es que quería apoyar lo que planteó Ak’abal con respeto de las fuerzas que afectan la pérdida rápida de idiomas indígenas, y el hecho que sin el apoyo del estado, es muy difícil revocarla.

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2 Comments

September 30, 2012 · 8:33 pm

2 responses to “Ak’abal plant…

  1. La relación Irlanda/Latinoamérica/First Nations es interesante. Es un camino por recorrer desde las literaturas nativas y las tensiones entre oralidad y escritura. Sobre esto último, tengo una observación: es distinto el desinterés por escribir o leer en una lengua indígena, que la pérdida total de esa lengua. A lo que voy es que en Guatemala todavía hoy millones de personas hablan lenguas mayas, pero muy pocas cultivan su lengua como “arte de la lengua” (oralidad) o literatura (escritura)… Los ajqij (chamanes) tienen un trato con la lengua (conjuros, cantos, relatos) que no todos los jóvenes están interesados en aprender, pero la lengua coloquial sique estando viva en el día a día… Mucho por debatir…

  2. Es un buen punto. Creo que mezclé los conceptos- la lengua hablada y el uso de ella para literatura. En Canadá obviamente, es el opuesto. Hay muy pocos que hablan las lenguas indígenas, pero hay un aumento enseñarlas para escribir en el sistema educativo. De hecho, después de haber escrito mis comentarios anteriores, no sé si vale comparar los dos países como la política actual y las historias de los dos países son tan distintas.

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